第 30 章
聖猶大公函。
聖猶大書的真實性。
正如聖雅各書的情況一樣，關於這封信真實性的問題可以歸結為兩個部分：這封信是否確實是使徒時代一位作者的產物？如果是，那個時代名字叫猶大的人中，哪一位是它的作者？這兩個問題都可以相當確定地回答。
讓我們記住提出這兩個問題中第一個問題的正確方式。不是「為什麼我們應該相信這封信是由一位使徒或使徒的同時代人所寫的？」而是「為什麼我們應該拒絕相信這一點？」我們有什麼理由拒絕四、五世紀教會領袖和神學家的判斷？他們非常清楚關於這封信權威性所提出的質疑，並在經過充分和長期的考慮後，決定它擁有完全的聖經權威。他們不僅掌握了現在已無法獲得的證據，這些證據使得他們的決定很可能是正確的；而且他們在所有教會中獲得的普遍認可，證明了他們的決定被那些有充分手段檢驗其正確性的人所承認。
聖猶大書和聖雅各書一樣，被優西比烏（Eusebius）列為新約中六或七部「有爭議的」（αντιλεγομενα）書卷之一，這一事實雖然證明了在某些方面對這封信的權威性存在疑慮，但同時也證明了它並非因疏忽而被納入正典。關於它的困難是眾所周知的，並且被認為絕不足以否定它被接受的強有力主張。關於這兩封書信的困難在性質上是相似的。
1. 許多教會在相當長的一段時間內對這兩封書信中的任何一封都一無所知；但與聖雅各書在西方最不為人所知的情況不同，東方教會對聖猶大書的了解最晚。即使這封信變得為人所知，關於作者是否是一位有權威的人，仍然存在疑問。他可能不是使徒，如果他不是，他有什麼資格被聽取呢？對於這兩封書信共有的這兩個困難，必須加上另一個聖猶大書所特有的困難。這可以用耶柔米（Jerome）的話來表述。
3. 「因為猶大在書中引用了偽經《以諾書》作為見證，所以它被一些人拒絕」（《教父目錄》，4）。正如我們稍後將看到的，它可能還使用了另一部偽經；人們不無道理地懷疑，一位使徒作者是否會因使用這樣的文獻而損害自己的名聲。如果他是受默示的，他就會知道它是偽經，並會避免引用它；如果他不知道它的偽經性質，他怎麼可能是受默示的，或者他的話怎麼可能有任何權威呢？
這樣一封簡短的信在相當長的時間內對某些教會完全陌生，一點也不令人驚訝。它明顯的猶太語氣會使它對外邦基督徒的吸引力降低。它沒有聲稱擁有使徒權威，這引起了人們對它是否具有任何權威的懷疑，而引用偽經的事實又加劇了這種懷疑。因此，那些知道這封信的基督徒並不總是願意推動它的傳播。即使我們被迫推斷對它的沉默意味著對其存在的無知，這種無知在大多數情況下也是可以理解的：但這種從沉默中得出的危險推論在某些情況下被證明是不正確的。希波律陀（Hippolytus）可能一直不知道它；但如果正如萊特富特主教（Bishop Lightfoot）所建議的那樣，他是穆拉多利正典（Muratorian Canon）假定希臘原文的作者，那麼他有力地（注意 sane）證明了這封信的普遍接受。然而，無論我們如何處理模稜兩可的 in catholica，這可能意味著「在公教會中」，或者可能是 in catholieis「在公函中」的錯誤，這一點都成立。居普良（Cyprian）從未引用過聖猶大書，但他一定從「大師」特土良（Tertullian）的名篇中知道它，因為他一直在閱讀特土良的作品。而且，金口若望（Chrysostom）在他所有卷帙浩繁的著作中，竟然一次也沒有引用過它，這簡直令人難以置信，他不可能不熟悉其內容。這封信的簡短足以解釋關於它的許多沉默。
反對這封信的外部證據中最嚴重的一項是它在《伯西托譯本》（Peshitto）或古敘利亞語譯本中的缺失。上述考慮在很大程度上解釋了這種缺失，而且它被支持它的強有力外部證據所抵消。這種證據出奇地強大，特別是與支持聖雅各書的證據相比。在這兩種情況下，哈德良（Hadrian）統治時期席捲耶路撒冷教會和猶太基督教的動盪都干擾了這些信件的傳播；但就現存的證據而言，似乎是較短的信件和作者較不出名的信件，最初獲得了更廣泛的傳播和認可。正如我們所見，穆拉多利正典包含了它；古拉丁語譯本也是如此。特土良（《論婦女服飾》，I 3）強烈主張《以諾書》應該被接受為正典，並以它被「使徒猶大」引用這一事實來加強他的論點。如果北非對猶大書的權威有任何嚴重的疑慮，這種呼籲看起來會是危險的，而不是決定性的。特土良顯然沒有這種想法。以同樣的精神，奧古斯丁（Augustine）問道：「亞當的七世孫以諾又如何呢？使徒猶大的正典書信難道沒有宣告他曾預言嗎？」（《上帝之城》，18:38）。亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria）將其作為聖經引用（《導師》，III 8；《雜記》，III 2），並在他的《草稿》（Hypotyposeis）中對其進行了註釋（優西比烏，《教會史》，VI 14. 1），我們可能仍然擁有在卡西奧多魯斯（Cassiodorus）指導下翻譯成拉丁語的一些譯本。奧利金（Origen）雖然知道它並未被普遍接受，因為他在一處使用了謹慎的表達：「如果有人接受猶大書」，但他自己卻完全接受了它，正如他在著作中頻繁引用它所顯示的那樣。在一處，他稱其為「只有幾行字的書信，卻充滿了天恩的有力話語」（《馬太福音註釋》，13:55）。亞他那修（Athanasius）將其列入他的正典聖經清單中，沒有任何懷疑的標記。亞歷山大教理學校的負責人、耶柔米和魯菲努斯（Rufinus）的導師狄迪摩（Didymus），譴責了有些人因關於摩西身體的陳述（猶 1:9）而對這封信提出的反對，正如耶柔米實際上譴責了那些因引用《以諾書》而反對它的人一樣。可以看出，這些證據大多是西方的。關於東方的空白在一定程度上被安提阿主教會議（A.D. 269）反對薩摩薩他的保羅（Paul of Samosata）的信所填補。這封信的部分內容由優西比烏保存下來，而主要撰寫它的長老馬爾基翁（Malchion）在寫作時似乎心中想著猶大書。這主要體現在信的語氣中；但這裡和那裡，措辭接近聖猶大書；例如，「否認他的神[和主]」讓我們想起「否認我們獨一的主宰和主」（猶 1:4）；而「沒有守住他曾經持有的信仰」可能受到「為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯」的啟發（猶 1:3）。以法蓮（Ephraem Syrus，約 A.D. 308-73）對猶大書的引用在某種程度上受到質疑，因為它們只出現在他作品的希臘譯本中，儘管其中一些是在他生前完成的；但這些引用可能是翻譯者插入的。
這封書信如此短小，卻能擁有如此豐富的見證，實在令人驚嘆。雖然說它在公元 200 年左右已被「地中海周圍各地的教會」所接納（參見查恩 Zahn，《新約正典史》第一卷，第 321 頁），或許稍顯誇大，但連哈納克（Harnack）也承認，這與事實相去不遠。他唯一提出的保留意見是，俄利根（Origen）曾有一次表達過疑慮，顯示這封書信在當時東方教會並非處處都被視為新約聖經的一部分（參見《公元 200 年左右的新約》，第 79 頁）。因此，我們可以認為，這封信是由一位屬於使徒時代的人所寫，這一點已得到充分證明。如果它是二世紀的偽作，就不會獲得如此普遍的認可。此外，偽造者若要假託他人之名，定會選擇一位名氣更大、權威更高的人，或者至少會將猶大列為使徒；最重要的是，偽造者必須有某種動機，但信中絲毫沒有顯示出任何這類動機。勒南（Renan）承認這封信是使徒時代的真跡，甚至將其年代定在公元 54 年；然而，他對此信的觀點卻會引導他人將其視為偽作，因為他為偽造提供了一個強有力的動機。勒南認為這封信是對聖保羅的攻擊。《克萊門特文獻》（Clementine literature）向我們展示了二世紀的異端分子如何隱晦地攻擊外邦人的使徒；如果我們相信這封信的作者在譴責那些「在夢中污穢肉體、輕慢主治的、毀謗在尊位的」人時，心裡想的是聖保羅，那麼我們就很願意相信他並非真正的「雅各的兄弟猶大」，而是一個不敢在教會中公開說出他試圖影射之指控的人。但沒有任何評論家接受勒南這種奇怪的理論，我們甚至不必問：為什麼不選擇聖彼得或聖約翰作為權威來抵消聖保羅的影響呢？無名的猶大的話，與他們相比又有何分量？勒南的文學敏銳度承認這封信是第一世紀的真實產物；但他對於使徒作者之間存在反保羅傾向的偏見，使他在理解信件內容時產生了驚人的偏差。
接下來要考慮關於這封信真實性的第二個問題。我們有理由相信，這是一封出自使徒時代、名字叫猶大的人所寫的書信。但這封信應歸於教會初期時代哪一位叫猶大的人呢？只有兩個人需要考慮：
(1) 「不是加略人的猶大」，他似乎也被稱為利拜或達太，因為在馬太福音 10 章和馬可福音 3 章的使徒名單中，達太或利拜（抄本記載混亂）與路加福音 6 章和使徒行傳 1 章中的「雅各的兒子猶大」相對應；以及
(2) 主的四個兄弟之一的猶大；另外三人的名字是雅各、約西（或約瑟）和西門（太 13:55；可 6:3）。這兩個人有時被混為一談，但這種認定極具爭議，儘管《英王欽定本》（Authorized Version）通過將「雅各的猶大」解釋為「雅各的兄弟猶大」（而非通常的「雅各的兒子猶大」），鼓勵我們這樣認定。換句話說，《英王欽定本》假設這封信的作者是使徒「不是加略人的猶大」；作者自稱是「雅各的兄弟」，而《英王欽定本》便將這位使徒認定為「雅各的兄弟」。
我們已經看到，特土良（Tertullian）和奧古斯丁（Augustine）都稱這封信的作者為使徒。俄利根也是如此，但僅見於兩處，且缺乏希臘文原文（《論首要原理》III 2. 1；《羅馬書註釋》，第四卷，549 頁）。在他希臘文著作的任何段落，以及拉丁文譯本的其他段落中，他都沒有稱猶大為使徒；因此，這兩處加上「使徒」一詞，可能是他那位不太精確的譯者魯非諾（Rufinus）所加。但即使將俄利根的權威加在特土良和奧古斯丁之上，認為這封信的作者是使徒的觀點仍不具說服力。如果他是使徒，他理應提到這一點作為吸引讀者注意的憑據，而不是僅僅滿足於提到他與那位更顯赫的兄弟雅各的關係。有人主張聖保羅在書信中並不總是自稱使徒，這點並不成立。聖保羅是一位知名人物，特別是在他四封偉大的書信出版之後，他在這四封信中都自稱使徒。在給帖撒羅尼迦人的兩封信中沒有這樣做，可能是因為他將西拉和提摩太與自己並列（但參見帖前 2:6）。聖猶大相對默默無聞，沒有寫過其他作品，也可能很少旅行。信中提到的「你們要記念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話」（猶 1:17），雖然並不必然暗示作者本人不是這些使徒之一，但這句話更適合那些不具備使徒職分的人。當我們問他自稱「雅各的兄弟」時，指的是哪一位雅各，答案是不言而喻的；那就是主的兄弟雅各，猶太基督教會的三大「柱石」之一，耶路撒冷教會的首任監督，也是以他名字命名的書信的作者。猶大書顯然出自一位猶太基督徒之手，他在寫給所有蒙召信主之人的同時，顯然主要考慮的是猶太基督徒。對於這樣的作者來說，提到他是那位受所有同胞敬重的雅各的兄弟，是非常值得的。我們已經給出了理由相信這位雅各並非使徒，這將證實我們認為他的兄弟猶大也不是使徒的觀點。他們與耶穌基督的關係問題也已經討論過，這裡無需重提。如果有人爭辯說，如果聖猶大是主的兄弟，他會提到這一點，我們可以肯定地回答，他不會這樣做。正如《Adumbrationes》的作者幾個世紀前所指出的，宗教情感會阻止他這樣做，就像他的兄弟雅各在書信中也沒有提到一樣。升天改變了基督所有的人際關係，祂的兄弟們會迴避在肉身上宣稱與祂榮耀的身體有親屬關係。這一推測有事實支持。在原始基督教文獻中，從未有人基於與救贖主血緣親近而宣稱權威。祂自己教導基督徒，他們中間最卑微的人也可能超越這種世俗關係中最親密的紐帶（路 11:27-28）；在靈性上成為「耶穌基督的僕人」，遠勝於成為祂實際的兄弟。
我們可以推測，猶大像他的其他兄弟一樣（約 7:5），起初並不相信耶穌是彌賽亞，但後來被復活這一令人信服的事件所感化（徒 1:14）。我們知道他結了婚，這不僅來自聖保羅關於主兄弟的一般性陳述（林前 9:5），還來自希吉西普（Hegesippus）講述並由優西比烏（Eusebius）保存的一個有趣故事（《教會史》III 20. 1-8）：猶大的兩個孫子被帶到圖密善（Domitian）面前，因為他們是大衛王室的後裔，因此對他的統治構成威脅。希吉西普說：「因為他像希律一樣，害怕基督的顯現。」在回答他的問題時，他們承認自己確實是大衛家族的人，但他們是貧窮卑微的人，靠自己的勞動為生；為了證明這一點，他們展示了長滿老繭的雙手。當被進一步詢問關於基督和祂的國度時，他們說那不是屬地的，而是屬天的，將在世界末日出現，屆時祂將來審判活人死人。於是，圖密善輕蔑地將他們打發走，認為他們太過單純，不足為患，並下令停止對大衛後裔的迫害。這兩個人後來在教會中受到尊崇，既是見證人，也是主的近親。最近發現的一份菲利普（Philip of Side，約公元 425 年）的殘篇說，希吉西普給出的這兩個人的名字是佐瑟（Zocer）和雅各（《Texte und Untersuchungen》5. 2, p. 169）。
這段敘述暗示聖猶大和這兩個孫子的父親都已經去世，這為這封信的日期提供了一個終點。當圖密善在公元 81 年登基時，聖猶大幾乎可以肯定已經去世，因此這封信是在該日期之前寫的。至於這封信是否如希爾根費爾德（Hilgenfeld）等人所認為的那樣，旨在針對直到二世紀才出現的諾斯底錯誤，我們將在討論聖猶大所譴責的罪惡性質時再作考慮；但到目前為止所檢視的證據完全支持這封信是在使徒時代寫成的假設。
聖猶大自稱「雅各的兄弟」，很可能是在思考他兄弟的書信，並希望讀者將這封信與聖雅各的書信結合起來看。兩封信都起源於巴勒斯坦，帶有猶太色彩；它們的目標幾乎完全是實踐性的，處理行為上的嚴重錯誤。聖猶大所譴責的錯誤比聖雅各所譴責的更為粗俗，但它們與後者相似，都是行為上的錯誤而非信條上的錯誤。它們在很大程度上是邪惡原則的結果；但被譴責的是這些「不虔誠之人」的惡行，而非他們錯誤的信仰。因此，聖猶大不僅可能是在訴諸他兄弟的地位和權威來推薦自己，也是在訴諸他兄弟的書信，許多讀者對此書信都很熟悉並尊重。
試圖為聖猶大的讀者尋找具體地點的嘗試都失敗了。巴勒斯坦、小亞細亞、亞歷山大港都被提及過；但這封信沒有提供足夠的材料來形成合理的觀點。「給那被召、在父神裡蒙愛、為耶穌基督保守的人」，這是一個涵蓋所有基督徒的公式，無論是猶太人還是外邦人，無論是在巴勒斯坦境內還是境外。所涉及的主題主要是猶太基督徒感興趣的，作者心裡可能主要想的是巴勒斯坦及鄰近地區的猶太基督徒；但我們無權限制他自己採用的正式稱呼的自然含義。所有基督徒，無一例外，都是聖猶大關懷的對象。
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1. 「(1) 「不是加略人的猶大」，他似乎也被稱為利拜或達太，因為在馬太福音 10 章和馬可福音 3 章的使徒名單中，達太或利拜（抄本記載混亂）與路加福音 6 章和使徒行傳 1 章中的「雅各的兒子猶大」相對應；以及」：本段反映了對使徒名單中「猶大」身分認定的學術討論，涉及不同宗派對使徒職分與親屬關係的詮釋；部分傳統（如羅馬天主教）傾向於將「雅各的兒子猶大」與「主的兄弟猶大」視為不同人，而部分新教傳統則對此有不同解讀。